نشریه فارن افرز: «چگونه نوستالژی اقتصادها را نابود می‌کند» | ۲۱ خرداد ۱۴۰۴

نوستالژی یک قاتل است. این اصطلاح، که در اواخر قرن هفدهم ابداع شد، بیماری‌ای را توصیف می‌کرد که در پاسخ به تغییر و جابجایی به وجود می‌آمد. علائم آن شامل تب، بی‌اشتهایی و تپش قلب بود. پیش‌آگهی، در صورت عدم درمان، مرگ بود.

امروزه، جامعه دیگر نوستالژی را یک بیماری نمی‌بیند. در عوض، آن را احساسی مبهم و ظاهراً بی‌خطر در مورد گذشته‌ای ایده‌آل می‌داند. اما اختلالات اقتصادی عمیق چند ماه گذشته ممکن است تحلیلگران را وادار به بازنگری این ایده کند که نوستالژی یک وضعیت وخیم و حتی تهدیدکننده زندگی است. سیاست‌های آمریکایی مبتنی بر فرض بازگرداندن عظمت گذشته – «دوباره» اسطوره‌ای و مبهم «آمریکا را دوباره بزرگ کنیم» – زندگی را هم در داخل و هم در خارج از ایالات متحده بدتر کرده است.

بارزترین نمونه در ۲ آوریل ۲۰۲۵ رخ داد، زمانی که دونالد ترامپ، رئیس‌جمهور ایالات متحده، مجموعه‌ای از تعرفه‌های گسترده و ظاهراً متقابل را با هدف بازگرداندن روزهای شکوه تولید آمریکا ارائه کرد – که منجر به سقوط بازار شد. ترامپ با پیروزی به رأی‌دهندگان گفت: «ما صنعتی را که رها شده بود، بازمی‌گردانیم»، در حالی که اوراق قرضه و سهام سقوط می‌کردند. او گفت: «ما معدنچیان را به کار بازمی‌گردانیم. می‌توانید به آنها یک پنت‌هاوس در خیابان پنجم و نوع دیگری از کار بدهید، و آنها ناراضی خواهند بود. آنها می‌خواهند زغال‌سنگ استخراج کنند؛ این کاری است که دوست دارند انجام دهند.»

اعلامیه ترامپ شوک فکری و همچنین اقتصادی زیادی را برانگیخت. اما او اولین رهبر جهان نیست که سعی می‌کند کشورش را با امید به بازگرداندن زمان قطع کند. از قرن پانزدهم تا نوزدهم، چین از ترس نفوذ خارجی، امپراتوری خود را مهر و موم کرد. ژاپن نیز در بیشتر قرون هفدهم، هجدهم و نوزدهم، در دوران شوگونات خود، همین کار را انجام داد. و کشورهای مختلف اروپایی سیاست نوستالژی را در پیش گرفتند. اگرچه این دولت‌ها با زمینه‌های اقتصادی و تصاویر جهانی متفاوتی انگیزه داشتند، اما همگی در این باور متحد بودند که بستن کشور برای حفظ سنت‌ها، سلامت اقتصادی و حتی معنوی را به ارمغان می‌آورد.

هر یک از این موارد با پایانی ناخوشایند همراه بود؛ تاریخ خطر استفاده ابزاری از احساسات نوستالژیک را نشان داده است. کشورهایی که سیاست‌های نوستالژیک را در پیش گرفتند یا آنها را رها کردند یا به ویرانی کشیده شدند. به عنوان مثال، چین آنقدر با قطع ارتباطات خود ضعیف شد که در قرن نوزدهم بیش از پیش تحت دیکته امپریالیست‌های غربی قرار گرفت. انزوای ژاپن نیز آن را به طور فزاینده‌ای در برابر تهاجم کشورهای غربی قدرتمندتر آسیب‌پذیر کرد. اشتیاق اروپا پس از جنگ جهانی اول به گذشته کشاورزی به فاشیسم کمک کرد. بنابراین، واشنگटन عاقلانه است که این مسیرها را دنبال نکند. در غیر این صورت، ممکن است او نیز دریابد که نوستالژی می‌تواند به سرعت بدخیم شود.

در سال ۱۶۸۸، یک پزشک جوان سوئیسی به نام یوهانس هوفر، رساله‌ای در مورد «وضعیتی ذهنی» نوشت که کشورش را فراگرفته بود – «اندوه برای جذابیت از دست رفته سرزمین مادری». سوئیسی‌ها پیش از این کلمه‌ای برای این نوع اشتیاق در کاربرد روزمره داشتند: هایم‌وه (Heimweh)، به معنای دلتنگی برای وطن. اما هوفر با ترکیب کلمه یونان باستان برای «بازگشت به خانه» با کلمه «درد»، نامی پزشکی به آن داد: نوستالژی. هوفر این اصطلاح علمی جدید را با گزارشی بالینی از خاستگاه و پیشرفت نوستالژی همراه کرد. این بیماری بیشتر جوانانی را مبتلا می‌کرد که جوامع روستایی خود را برای امرار معاش یا در بخش‌های شهری‌تر کشور یا در خارج از کشور به عنوان مزدور ترک می‌کردند. بنابراین، آن را وضعیتی ناشی از جابجایی و عدم انطباق می‌دانستند. آسیب‌شناسی نوستالژیک که ناشی از «ارتعاش مداوم ارواح حیوانی» در مغز بود، همانطور که هوفر نوشت، «هیچ درمانی جز بازگشت به سرزمین مادری نداشت». تشخیص تازه یافته هوفر به زودی به کل ملت تعمیم داده شد و نوستالژی مرگبار به عنوان «هایم‌وه سوئیسی» یا «دلتنگی سوئیسی برای وطن» شناخته شد. در دو قرن پس از رساله هوفر، تحلیلگران همچنین «نوستالژی سوئیسی» را در جوامع سراسر اروپا (و در قاره آمریکا) تشخیص دادند – علل آن جهانی شدن، مهاجرت (اغلب اجباری) و صنعتی شدن بود.

با این حال، در آن سوی خشکی اوراسیا، قرن‌ها پیش از آنکه هوفر حتی مفهوم نوستالژی را در ذهن بپروراند، شعله‌های نوستالژیک، سیاست را به آشوب کشیده بود. این روند از چین آغاز شد. در سال ۱۴۳۳، دریاسالار چینی، ژنگ هی، پس از سفرهای شگفت‌انگیز ناوگان گنجینه خود به خانه بازگشت. کشتی‌های اژدهای چشمگیر او تا سواحل شرق آفریقا رسیده بودند، جایی که هدایای پیچیده و ظریفی را در ازای حیوانات وحشی – یوزپلنگ، زرافه، شیر، تیزشاخ – و همچنین ادویه‌جات و مقداری پارچه پنبه‌ای پراکنده کرده بودند. اما امپراتور به این نتیجه رسید که این تلاش برای جهانی شدن چیزی بیش از افراط در غرابت نبوده و هیچ سود واقعی به همراه نداشته است. در عوض، او تصمیم گرفت که هرگونه تلاش برای ایجاد دولت‌های خراجگزار صرفاً پرهزینه خواهد بود و ژانگ و زیردستانش را به درگیری‌های بی‌شمار دوردست می‌کشاند، زیرا حاکمان بومی سعی می‌کردند از قدرت عظیم چین در درگیری با رقبای خود استفاده کنند. این امر مستلزم درگیری‌هایی بود که خطر به خطر انداختن ارزش‌های اصلی و مأموریت تاریخی چین را در پی داشت. به عبارت دیگر، جهانی شدن صرفاً به این معنا بود که سایر کشورها از رفاه چین سوء استفاده خواهند کرد.

بنابراین دربار امپراتوری انزواطلبی را برگزید. تأمین مالی چنین مأموریت‌هایی را متوقف کرد. تصمیم گرفت تا حد زیادی از خرید کالاهای خارجی دست بردارد. هنوز هم گهگاه به خارجی‌ها اجازه می‌داد تا برای تحسین چین بیایند و شاید هدیه‌ای عجیب و غریب همراه داشته باشند. به عنوان مثال، یسوعیان پرتغالی با آوردن ساعت‌های پرزرق و برق، خود را در دربار محبوب کردند. اما چین می‌دانست که از هر جای دیگری در جهان ثروتمندتر است و بنابراین می‌تواند انزوا را انتخاب کند. اعتقاد آن به اینکه با این کار وضعیت بهتری خواهد داشت، هم از احساس برتری فرهنگی و هم از منطق تاریخی فلسفه‌های مختلف ناشی می‌شد. سنت‌های دائوئیسم، ووژینگ، بودیسم، کنفوسیوسیسم و نئوکنفوسیوسیسم همگی منحصربه‌فرد و گاهی متناقض بودند. اما همه آنها تأکید داشتند که تاریخ به طور منظم نیازمند بازگشت یا احیا است.

نگرش چین حتی با از دست دادن موقعیت اقتصادی خود نیز ادامه یافت. تلاش‌های توسعه‌طلبانه سلسله مانچو چینگ به سمت شرق، در آسیای مرکزی نزدیک، متمرکز بود، نه در خارج از کشور. بنابراین، این کشور با رشد چشمگیر اقتصادهای اروپا و ایالات متحده در اثر انقلاب صنعتی، منزوی باقی ماند تا زمانی که آنها از نظر تولید ناخالص داخلی و قدرت نظامی از امپراتوری چین بسیار پیشی گرفتند. دربار امپراتوری از نوآوری غرب آگاه بود؛ یک هیئت اعزامی در سال ۱۷۹۳ توسط جورج مک کارتنی یکท้องฟ้า نما و یک موتور بخار بریتانیایی را به چین آورد. اما هدیهท้องฟ้า نما به عنوان یک کنجکاوی جالب تلقی شد و قدرت دگرگون‌کننده انرژی کربن، که در موتور بخار تجسم یافته بود، قدردانی نشد. موتور بخار دست نخورده باقی ماند و در جعبه بسته‌بندی خود رها شد. امپراتور چیان‌لونگ به طور مشهور به مک کارتنی گفت: «امپراتوری آسمانی ما همه چیز را به وفور در اختیار دارد و هیچ محصولی در مرزهای خود کم ندارد. بنابراین نیازی به واردات تولیدات بربرهای خارجی در ازای محصولات خودمان نیست.»

ترکیب نژادپرستی و نوستالژی به هیچ وجه غیر معمول نیست.

چین تنها کشور آسیایی نبود که سعی کرد خود را در زمان منجمد کند. ژاپن برای مدت طولانی‌تری نسبت به همسایه‌اش با جهان در ارتباط باقی ماند. اما در سال ۱۶۰۳، ژاپن نیز درگیر نگرانی خاص خود از جهانی شدن شد. شوگونات مقررات ساکوکو – یا «کشور زنجیر شده» – را وضع کرد و ژاپنی‌ها را از سفر به خارج از کشور منع کرد. اگر ژاپنی‌ها به هر حال کشور را ترک می‌کردند، از بازگشت منع می‌شدند. دولت همچنین تقریباً تمام روابط دیپلماتیک با سایر کشورها را قطع کرد. ژاپن هنوز مقداری تجارت با چین از طریق بندر ناگاساکی حفظ کرد و اجازه ورود برخی کتاب‌های خارجی، عمدتاً از هلند پروتستان را می‌داد. اما به طور کلی، خود را منزوی کرد.

برخی از مقامات ژاپنی اذعان داشتند که ساکوکو ممکن است کشورشان را از نوآوری‌ها محروم کند. با این حال، آنها تصمیم گرفتند که این امر ارزشش را دارد زیرا نفوذ فسادآور جهان گسترده‌تر، بیش از حد زیاد بود. انزوای جدید کشور تا حدی ناشی از تمایل به مهار قدرت بزرگان تجاری، یعنی اربابان دایمیو بود که از پیوندهای تجاری به ضرر دولت مرکزی سود برده بودند. مقامات همچنین می‌خواستند از خروج نقره جلوگیری کنند که باعث کاهش قیمت‌ها و در نتیجه افزایش هزینه مالیات‌ها و پرداخت‌های خراج شده بود. اما بیش از همه یک مؤلفه فرهنگی وجود داشت: تأکید بر ارزش‌های یک جامعه سنتی که با تغییر تهدید می‌شد. ژاپن، به ویژه، از مبلغان مسیحی می‌ترسید، که طبقه حاکم معتقد بودند در حال ترویج توسعه جوامع خودمختاری هستند که قدرت شوگونات مرکزی را تضعیف می‌کند.

هم چین و هم ژاپن فکر می‌کردند که انزوا از تمدن‌هایشان محافظت خواهد کرد. اما در هر مورد، سیاست‌های نوستالژیک آنها به شدت آنها را به خطر انداخت. این دو جامعه با ضعیف‌تر شدن اقتصادشان و آسیب‌پذیرتر شدن نظام سیاسی‌شان عقب ماندند. آنها از جهش‌های چشمگیر در نوآوری و بهره‌وری ناشی از انقلاب صنعتی بازماندند. به عنوان مثال، فناوری نظامی پیشرفته بریتانیا به معنای شکست چین در طول جنگ اول تریاک (۱۸۳۹-۱۸۴۲) بود – که رهبری چین را شوکه کرد. این کشور مجبور شد هنگ کنگ را به بریتانیا واگذار کند و دسترسی بسیار مطلوبی را به بازارهای چین به بریتانیا بدهد. در طول «قرن تحقیر» بعدی، همانطور که چینی‌ها بعداً آن را نامیدند، سایر قدرت‌های اروپایی نیز توانستند از امپراتوری شکست‌خورده ثروت استخراج کنند. نتایج نهایی، جنبش‌های ایدئولوژیک جدید و چشمگیری در داخل چین بود که برای بازگرداندن قدرت کشور طراحی شده بودند، از جمله کمونیسم، که طرفداران آن در دهه ۱۹۴۰ قدرت را به دست گرفتند.

ژاپن بسیار مؤثرتر از چین از خود دفاع کرد. اما پس از آنکه کشور توسط کمودور متیو پری آمریکایی، که ناوگان کشتی‌های جنگی‌اش در سال ۱۸۵۳ به زور وارد کشور شدند، باز شد، اقدامات چشمگیری برای مدرن‌سازی اقتصاد خود انجام داد. این کشور در دوران اصلاحات میجی، فئودالیسم و شوگونات را لغو کرد. به زودی، ایدئولوژی جدید خود را اتخاذ کرد – ایدئولوژی‌ای که خواستار توسعه‌طلبی امپریالیستی بود.

اروپا، برخلاف چین و ژاپن، سعی نکرد از توسعه اقتصادی اجتناب ورزد. کشورهای اروپایی به جای بستن درهای خود به روی بقیه جهان، فناوری‌های جدیدی را پذیرفتند که به آنها امکان می‌داد دولت‌ها و ارتش‌های قدرتمندی ایجاد کنند – با هدف ساختن امپراتوری‌های استعماری وسیع.

اگرچه اروپا هرگز خود را منزوی نکرد، نوستالژی همچنان به سیاست آن راه یافت. با شهری شدن این قاره، بسیاری شروع به نگرانی در مورد کاهش تعداد کشاورزان و دهقانان کردند، به ویژه در دوران رکود بزرگ که از سال ۱۹۲۹ آغاز شد. فلاکت گسترده آن دوران باعث شد تصویر قدیمی زندگی روستایی جذاب‌تر از همیشه به نظر برسد و منجر به جنبش‌های سیاسی خاص دهقانی – مانند حزب کشاورزی و دهقانی فرانسه – شد که وعده بازگشت به گذشته روستایی ایده‌آل را می‌دادند.

در اروپای غربی، این احزاب هرگز حمایت کافی برای کسب قدرت مطلق را به دست نیاوردند. اما آرمان روستایی آنقدر قوی بود که جزء کلیدی در ایجاد ائتلاف‌های جدید راست پوپولیستی شد. در واقع، کشاورزان چنان بخش بزرگی از رأی‌دهندگان را تشکیل می‌دادند که این جنبش‌ها حتی در مرکز و چپ نیز قدرت کسب کردند. به عنوان مثال، ادوارد هریو، رهبر رادیکال چپ‌گرای فرانسه، اعلام کرد که دهقانان «ارباب خاموش ما» و «بزرگترین فیلسوفان فرانسوی» هستند. برای راضی نگه داشتن آنها، دولت او تثبیت قیمت، یارانه‌ها و حمایت از بازار را برای رشد و حفاظت از کشاورزی در پیش گرفت.

اما در آلمان بود که چشمگیرترین – و ویرانگرترین – استفاده از رمانتیسیسم روستایی رخ داد. حزب ناسیونال سوسیالیست تا حد زیادی با بهره‌برداری از رکود کشاورزی به قدرت رسید و نازی‌ها برای جلب آرای کشاورزان آلمانی به شدت به تبلیغات روستایی متکی بودند. آدولف هیتلر در یک سخنرانی انتخاباتی معمولی در سال ۱۹۳۲ اعلام کرد: «ما باید تشخیص دهیم که بدون سرزمین خود، بدون دهقانان خود، هیچ شکوفایی اقتصادی در آلمان وجود نخواهد داشت، که تمام تصورات مربوط به صادرات و واردات و اقتصاد جهانی برای ما چیزی جز مفاهیمی نیستند که ممکن است مفید باشند اما هرگز نمی‌توانند جایگزین فضای زندگی و دهقانان ما شوند. اینها اساس هر اقتصاد سالمی هستند.» هنگامی که هیتلر مخاطبان روستایی را در جنوب آلمان جلب می‌کرد، حتی لباس‌های دهقانی منسوخ، با ژاکت‌های سنتی روستایی و گاهی اوقات لدرهوزن می‌پوشید.

معمار اصلی برنامه سیاسی روستایی نازی‌ها، والتر داره بود. داره، نویسنده رساله «اشرافیت نوین خون و خاک»، هم به عنوان دانشجوی امور فنی کشاورزی و هم به عنوان طرفدار پرشور توسعه‌طلبی آلمان شهرت داشت، که معتقد بود برای رفاه آلمانی‌ها ضروری است. از نظر او، آلمانی‌های اصیل باید شهرهای بزرگ صنعتی سمی را رها کرده و به زندگی سالم در روستا روی آورند.

ترکیب نژادپرستی و نوستالژی به هیچ وجه غیر معمول نیست. در واقع، از نظر تاریخی، این دو غالباً در هم تنیده‌اند. اسوالد اشپنگلر، نویسنده آلمانی، در به‌روزرسانی بین دو جنگ کتاب مشهور خود «انحطاط غرب»، استدلال کرد که «مرکز ثقل تولید» از زمان «پایان یافتن احترام نژادهای رنگین‌پوست به سفیدپوستان در اثر جنگ جهانی» از اروپا دور شده است. او نتیجه گرفت که «این اساس واقعی و نهایی بیکاری حاکم بر کشورهای سفیدپوست است.» احساسات مشابهی توسط شخصیت تخیلی تام بیوکنن، ورزشکار سابق و برتری‌طلب سفیدپوست، در «گتسبی بزرگ» اثر اف. اسکات فیتزجرالد تکرار می‌شود.

اما سیاست‌های کشاورزی داره در نهایت تأثیر چندانی بر قدرت مادی آلمان نداشت. داره پس از انتصاب به عنوان وزیر کشاورزی، برای تسخیر قلمرو توسط آلمان فشار آورد تا ساکنان شهرها مزارعی برای شخم زدن و اسکان داشته باشند، اما او به سختی نیروی محرکه تلاش‌های آلمان برای گسترش مرزهای خود بود. تلاش‌های او بر ایجاد یک سازمان صنفی اجباری به سبک شرکت‌محور از کشاورزان متمرکز بود و قانونی را به تصویب رساند که تقسیم یا فروش مزارع توسط دهقانان آلمانی را ممنوع می‌کرد. او همچنین به کارهای تبلیغاتی خود ادامه داد و به عکاسان سفارش داد تا شکوه کشاورزان خوش‌تیپ را که در مزارع کار می‌کنند و از عرق می‌درخشند، به تصویر بکشند. اما در واقعیت، کشاورزان همچنان احساس می‌کردند که تحت فشار هستند و توسط دولتی که می‌خواست به سرعت، عمدتاً به دلایل نظامی، صنعتی شود، رها شده‌اند. تعداد کارگران کشاورزی در آلمان همچنان کاهش می‌یافت.

طولی نکشید که هیتلر، داره را به حاشیه راند. پرتره‌های لدرهوزن پس از صدراعظم شدن هیتلر در سال ۱۹۳۳، به دلیل نامناسب بودن ممنوع شدند. رهبر نازی پس از اینکه دیگر به رأی‌دهندگان روستایی نیازی نداشت، صبر خود را در قبال سیاست‌های روستایی – و داره – از دست داد. تا سال ۱۹۳۷، هیتلر آشکارا از «چرندیات فلسفه دهقانی» ابراز انزجار می‌کرد و از پذیرفتن داره یا رسیدگی به درخواست‌های او خودداری می‌کرد. پس از سال ۱۹۳۹، تنها پاسخ او به خواسته‌های کشاورزان، فرستادن کارگران اجباری برای کار در مزارع آنها بود. رویای روستایی در قلب نوستالژی آلمان در نهایت با تلاش نازی‌ها برای تثبیت سلسله مراتب نژادی ریشه‌دار در فناوری و صنعتی شدن، در تضاد قرار گرفت.

پس از جنگ جهانی دوم، اروپاییان شروع به درک این موضوع کردند که نوستالژی چقدر در ظهور فاشیسم و نابودی دموکراسی حیاتی بوده است. بنابراین، آنها راه جایگزینی را در پیش گرفتند: تشویق به مهاجرت از روستا و همزمان پرداخت یارانه‌های قابل توجه به کشاورزان باقی‌مانده. به نوعی، این اقدام اخیر نوعی نوستالژی مؤدبانه، مانند نوستالژی هریو بود. اما در نهایت بیشتر تلاشی برای حفظ بازندگان رو به کاهش جهانی شدن در کنار خود و در عین حال پیشبرد اقتصاد بود. در دهه ۱۹۸۰، سیاست مشترک کشاورزی (همانطور که نامیده می‌شود) بیش از ۷۰ درصد بودجه جامعه اروپا را به خود اختصاص می‌داد. با این حال، امروزه تنها کمی بیش از ۲۵ درصد بودجه اتحادیه اروپا را مصرف می‌کند. اقتصادهای این قاره توانستند به سرعت از ویرانی‌های رکود بزرگ و جنگ جهانی دوم بهبود یابند، در حالی که مردم آن پذیرفتند که زندگی دهقانی کاملاً به گذشته تعلق دارد نه چیزی که بتوان آن را با تمام ظرفیت احیا کرد.

با این حال، نوستالژی هرگز به طور کامل از صحنه محو نشد و اکنون با قدرت به سیاست‌های جریان اصلی بازگشته است. به عنوان مثال، دوباره در حال دامن زدن به پوپولیسم اروپایی است. اما این بار، احساس نوستالژیک حول از دست رفتن تولید می‌چرخد. ایتالیا، که لوازم خانگی، منسوجات و تجارت پوشاک آن بیشترین آسیب‌پذیری را در برابر شوک چین داشت، اولین کشوری بود که سقوط کرد و اولین دولت پوپولیستی پس از جنگ اروپای غربی را با نخست‌وزیری سیلویو برلوسکونی در سال ۱۹۹۴ به ارمغان آورد. از آن زمان، این عفونت نوستالژیک گسترش یافته است. اکنون، حتی موتور صنعتی اروپا، یعنی آلمان، نیز در حال تزلزل است زیرا حزب پوپولیست آلترناتیو برای آلمان، به ویژه در بخش‌های شرقی کشور که به طور آشکار عقب مانده‌اند، در حال افزایش محبوبیت است.

اما هیچ کشوری به اندازه ایالات متحده گرفتار نوستالژی به نظر نمی‌رسد. به هر حال، خشم از جهانی شدن و تنوع فزاینده کشور، بخشی از عواملی بود که ترامپ را به کاخ سفید رساند. و به ویژه از زمان پیروزی در دور دوم ریاست جمهوری خود، ترامپ برای تحقق وعده‌های واپس‌گرایانه خود تلاش کرده است. رئیس‌جمهور صراحتاً تعرفه‌های گسترده خود را به عنوان ترمیمی معرفی کرد: او در ۲ آوریل به آمریکایی‌ها گفت که این روز «روز تولد دوباره صنعت آمریکا» و «روز بازپس‌گیری سرنوشت آمریکا» خواهد بود. هوارد لوتنیک، وزیر بازرگانی او نیز به همین ترتیب تعرفه‌ها را به عنوان بازپس‌گیری گذشته پرافتخار واشنگتن توسط آن توصیف کرد. لوتنیک گفت، چین «ارتشی متشکل از میلیون‌ها و میلیون‌ها انسان ایجاد کرده است که پیچ‌های کوچک و کوچکی را برای ساخت آیفون می‌پیچانند» – مشاغلی که زمانی متعلق به آمریکایی‌ها بود. او گفت، اکنون، «این نوع فعالیت» باز خواهد گشت.

نوستالژی گفتمان را مسموم و بدنه سیاسی را از هم می‌پاشد.

ترامپ پس از سقوط بازار سهام، بیشتر تعرفه‌های خود را با یک مالیات ثابت ده درصدی جایگزین کرد. اما صرف نظر از میزان نرخ، بعید است که تعرفه‌ها مشاغل از دست رفته را بازگردانند، به‌ویژه با توجه به اینکه انقلاب اتوماسیون در راه است. علاوه بر این، هوش مصنوعی اکنون کارمندان دفتری را به روشی مشابه ربات‌ها در کارخانه‌ها در طول اولین موج صنعتی شدن در قرون نوزدهم و بیستم تهدید می‌کند. با این حال، نوستالژی سیاسی می‌تواند باعث شود مردم پیامدهای منفی ناشی از سیاست‌های اقتصادی تجدیدنظرطلبانه را نادیده بگیرند. همانطور که جهان در اطراف رأی‌دهندگان تغییر می‌کند، تصویر آشنای مردانی که در معادن کار می‌کنند در حالی که همسرانشان در خانه غذا تهیه می‌کنند، برای بسیاری از آمریکایی‌ها آنقدر آرامش‌بخش است که حاضرند برای بازگرداندن آن فداکاری‌های اساسی انجام دهند. به همین دلیل است که اسکات بسنت، وزیر خزانه‌داری ایالات متحده، می‌تواند استدلال کند که هرگونه درد ناشی از تعرفه در واقع یک «دوره سم‌زدایی» است، و به همین دلیل است که ترامپ می‌تواند از تعرفه‌ها به عنوان یک «عملیات» و به عنوان «دارو» صحبت کند.

با این حال، آن دارو، یک درمان تقلبی است. اقتصاد نوستالژی هرگز کارساز نیست و شکست اجتناب‌ناپذیر آن تنها نوستالژی فرهنگی را پرورش می‌دهد که ممکن است حتی خطرناک‌تر از قطع ارتباطات باشد. به عنوان مثال، با عقب افتادن ژاپن از اروپای غربی در قرون هجدهم و نوزدهم، این کشور بیش از پیش بر هویت فرهنگی منحصربه‌فرد خود پافشاری کرد و این امر به سوق دادن آن به مسیر امپریالیسم کمک کرد. زمانی که ایالات متحده مشاغل خود را بازنگرداند – و در واقع در نتیجه اختلال ناشی از تعرفه‌ها مشاغل بیشتری را از دست بدهد – واشنگتن نیز ممکن است بر ادعاهای برتری آمریکا پافشاری کند. دولت ممکن است به جای موافقت با هر نوع عقب‌نشینی، جنگ‌های فرهنگی بیشتری را به راه اندازد. به هر حال، باید کسی مسئول شکست سیاست‌های اقتصادی باشد که بسیاری از آمریکایی‌ها از آن حمایت می‌کنند. بنابراین، نوستالژی هم علت مشکلات و هم سرپوشی بر آنها می‌شود.

جای تعجب نیست که مردم نگران فناوری بسیار دگرگون‌کننده امروز هستند. نیروهای دوگانه جهانی شدن و فناوری در حال زیر و رو کردن مشاغل، جوامع، خانواده‌ها و روابط اجتماعی هستند. بنابراین، ایده بازگشت به نسخه‌ای آراسته و ایده‌آل از جهان بسیار جذاب است. اما تاریخ نشان می‌دهد که سیاست‌گذاران نمی‌توانند گرفتار بیماری نوستالژی شوند. به عنوان یک احساس فردی، ممکن است آرامش‌بخش باشد. اما به عنوان یک تجویز سیاسی، گفتمان را مسموم کرده و بدنه سیاسی را از هم می‌پاشد. بهبودی زمان بسیار دردناکی می‌برد – و بازگشت به یک سرزمین گمشده خیالی گزینه‌ای نیست.